日蓮正宗本修寺 - 諸宗破折

おみこし担いでいませんか？俗習

Wed, 26 Aug 2026 13:23:01 GMT

謗法厳誡（ほうぼうげんかい）を宗是とする本宗では、他宗の神社仏閣へ
の参拝は固く禁じられている。
では、神社にお参りしなければ、祭りで市中を練り歩く「おみこし」には参加してもよいのではないか、などと考える読者はいないだろうか。
さらに、祭りは宗教ではなく地域の伝統行事なのだから問題ない。そんな認識
であったならば、何とも恐ろしい謗法行為となってしまう。夏は祭りの多い季節。そうしたことがないよう、「おみこし」の意義を再確認しておこう。

神輿（みこし）は神の乗り物
そもそも「輿」（こし）とは、二本以上の棒の上に座席や箱が置かれ、人足（にんそく）に担がれる形式の、貴人が用（もち）いた乗り物の総称である。「おみこし」は神が乗る輿であるので「御神輿（みこし）」といわれ、
「御輿（みこし）」と「神輿」は同義で、社（やしろ）から神が外出する際の乗り物を意味する。
そのため形は社殿の形を踏襲（とうしゅう）したものが多く、よく見ると小さい鳥居が前部にあることが多い。つまり神輿とは、動き回る神社そのものといえる。なので、担がれる神輿に人が乗っていることは基本的にはない。有名な京都の祇園（ぎおん）祭や岸和田のだんじり祭などで、人が乗ってお囃子（はやし）をしたり、うちわで煽（あお）ったりしているものは「山車（だし）」といって、神のお供をする屋台といった意味がある。見分け方としては、人が担ぐのではなく、車輪がついてひいて曳（ひ）かれているのが特徴である。

地域の文化行事?
ところで、現在の創価学会では神輿を担ぐことは、容認傾向にあるらしい。創
価学会青年部が運営するメディアサイトの記事では、
「かつて創価学会の中では、お祭りに積極的に参加することは日蓮仏法の
信仰に背くことになるのではないかと考え、みこしを担ぐことなどを控える人もいました。しかし仏法では、『随方毘尼』と言って、仏法の根本の法理に違わないかぎり、各国・各地域の風俗や習慣、時代の風習を尊重し、随うべきであると説いています」 (「地元の『みこし』を担いでみた件」 SOka youth media H. P.)
と述べる。
「みこしを担ぐこと」は風俗や風習の類（たぐ）いであるとするが、それこそ「仏法の根本の法理」である日蓮大聖人の教えに背く謗法行為である。

神は天上へ担ぐは悪鬼
大聖人は『新池御書』に、

「此(こ）の国は謗法の土（ど）なれば、守護の善神法味（ほうみ）にう（飢）へて社（やしろ）をすて天に上り給へば、悪鬼入りか（替）はりて多くの人を導く(中略)堂塔寺社は徒（いたずら）に魔縁の栖（すみか）と成りぬ」
(御書一四五八㌻)

と御教示のように、謗法の者が充満する国土では諸天神は法味（ほうみ）を求めて天に帰ってしまい、社は魔縁の住処（すみか）であるとされる。
よって、祭りの際に神輿に担がれるのは悪鬼、魔縁であることを知らなければならない。

善神は正法の行者を守護
大聖人は『四条金吾許（もと）御文』に、
「諸天善神の八幡大菩薩は、謗法の不正直者を憎んで天に上（のぼ）られているが、法華経の行者である大聖人の正法を正直に信ずるならば、その影を惜しむことなく、必ず守護される(趣意)」(同一五二五㌻)

とも御教示である。仏法における正直とは、

「正直に方便を捨（す）てて但（ただ）無上道を説く」(法華経一二四㌻)

と法華経『方便品』に説かれるように、法華経以外の方便権教（ごんきょう）を捨てることであり、末法においては、本門戒壇の大御本尊を受持信行することにあたる。
悪鬼魔神の通力（つうりき）は恐ろしいもので、祭りには一見、華やかに人々を引きつける魅力があり、信仰心がない人々も集め、伝統行事と化して各地に根深く浸透している。
みこしを担いで一時の高揚感を得ても、諸天善神の守護はなく、肩が痛くなる
だけである。
真の「無上道」を知る我らは、今こそ大御本尊のもとへ多くの人を導いていく
よう精進しなければならない。

（大白法第一一七七号令和８年７月１６日）

砂上の楼閣　霊破之光

Sat, 06 Jun 2026 13:19:13 GMT

東武野田線、通称アーバンパークラインに乗ると、
ある広告が目に入った。
「笑顔、みせていますか?
感謝、つたえてますか?
参拝、行ってみませんか?」

千葉県野田市に本部を置く新興宗教団体・霊波之光の宣伝広告である。
霊波之光といえば、日本の城郭を思わせる、天守閣ならぬ「天使閣」を思い浮かべる人もいるだろう。
昭和五十年に、この建物が完成するや、
「救いの城・天使閣へ御守護神様に御遷神いただく」(<霊波之光出版局>御書二七〇㌻)
ということで教祖が居住した。そして、
「求めよ、神の愛を。神の宮城（みやしろ）に来たれ」(同八九㌻)
とまで教え、教団の象徴として、信者の心を向けさせたのである。

どんな宗教？
昭和二十九年、霊波之光は波瀬善雄（はせよしお）の神がかりによって始まった。霊能や憑依（ひょうい）、卜占（ぼくせん）、手かざしなどの通力（つうりき）を打ち出す宗教は少なくないが、霊波之光も同様に、教祖・善雄を「御守護神様」と呼び、その霊能力「霊波」によって人々が救われると説く。
その教えは、

○大宇宙神が人類を救う根源である
○教祖・善雄はその分神・救世主である
○善雄から発せられる「霊波」により病気や不幸が救われる

というものである。
入信することを「御絆（おつながり）」といい、教祖を通して大字宙神と繋（つな）がるという。
そして、教祖の死後は彼瀬家が世襲して教主となり、その霊波を継承することを謳（うた）っている。

真相は闇のなか!?
令和六年八月、教団では「二代様」と崇拝してきた教主が退（しりぞ）いた。
長年にわたり二代目教主を務めたのは、善雄の長男・敬詞（けいじ）である。
これに代わり、「二代様」の長男・敬仁（たかひと）が三代目教主を継承し、すでに四代目教主として義敬（よしたか） (敬仁の長男)が内定しているという。この教主交代と時を同じくして、従来重視されてきた制度や施設が相次いで廃止・解体されている。
例えば、神子（みこ）制度の廃止がある。
一般に神子とは、神に仕える者で、神職の補助などを行う。未婚の女性であることが多く、教団では、支部などに通って奉仕する「通いの神子」、本部で常勤する神子、さらに教主の身近で仕える特別な神子などがあり、一般信者からは「雲の上の存在」と見られてきた。神子は、若い女性信者にとって信仰上の理想像として位置づけられていたそうである。
また、神の宮城だった「天使閣」も解体された。
これらは単なる組織運営上の変更にとどまらず、信仰に関わる事柄である。
そうであるならば、その変更の理由は、どこまでも教義的根拠に基づいて明確に示されるべきであろう。
しかるに、それが十分に説明されないまま廃止・解体されたことは、教義の不確定さと教団の恣意（しい）性を示すものであるといわざるを得ない。

霊波は外道（げどう）
さらに根本的に問題なのは、「霊波」という存在そのものである。
初代教祖は二十一日間の坐禅と断食の末に神の啓示を受け、特別な霊的能力を得たとされる。
すなわち、教祖は自らの心を見つめるなかで迷いの境界に感応し、何も悟っていないのに悟ったと思い上がり、「大宇宙神」なる存在を立てたにすぎない。
日蓮大聖人は『蓮盛抄（れんじょうしょう）』に諸経を引かれ、

「心は是（これ）第一の怨（あだ）なり。此の怨最も悪と為（な）す。此の怨能（よ）く人を縛（しば）り、送って閻羅（えんら）の処に到る。汝（なんじ）独（ひと）り地獄に焼かれて、悪業の為（ため）に養ふ所の妻子兄弟等親属も救ふこと能（あた）はじ(中略)願ひて心の師と作（な）るとも、心を師とせざれ」(御書二七㌻）)

と、凡夫の迷心を仏とする誤りを厳しく戒められている。
まさに教祖一族に継承される「霊波」こそ、教祖の迷いの心に他ならず、人々を救う力など存在しない。
私たちは、怪（あや）しげな通力に迷う人々に対し、確信を持って正法の道理を示し、御本尊様のもとへ導いてまいろう。

（大白法第一一七三号令和８年５月１５日）

スピリチュアル化する日本人

Thu, 30 Apr 2026 15:23:04 GMT

令和六年、アメリカのシンクタンクであるピュー研究所 (Pew Research Center)
が、東アジアの国々を対象に宗教意識調査を実施した。

調査結果によると、日本人の四十二パーセントは
「自分は無宗教である」と自覚しており、「宗教は生活のなかで非常に重要である」と考えるのは、わずか六パーセントであった。一方、同調査で六十四パーセントの日本人が「神や目に見えない存在を信じている」と答えており、「過去一年間に先祖にお供え物をしたか」に「はい」と返答した人は、七十パーセントにものぼった。
この調査が示しているように、現代日本人は宗教に準じた習慣や信条を持ってはいるものの、「特定の宗教を信仰している」と自認している人は少ない、というのが実情である。

「SBNR｣と脱・宗教
近年の無宗教化の傾向のなか、人口に膾炙(かいしゃ）するようになってきたものに「SBNR (Spiritual but not religious)」がある。
これは「自分は宗教的ではないが、スピリチュアルなことには関心がある」と
自認する人を表わす用語である。
元来、「宗教的 (religiousレリジャス)」と「スピリチュアル(spiritual)」は、ともに宗教的信仰的なものを指す言葉であったが、近年において「宗教的」とは「何らかの宗教組織・団体への所属」を示唆（しさ）し、「宗教団体や伝統に拘束されない、個人的・非制度的な宗教意識」との意味合いで使われるのが通例である。それに対し「スピリチュアル」な人々の具体的活動は、ウォーキング・キャンプ・サウナ・推（お）し活・瞑想（めいそう）・お墓参り・史跡観光など、必ずしも宗教色を伴わないのが特徴である。
大手広告代理店である博報堂は、令和七年三月に出版した著書のなかで、
「(SBNRは今や世界的な傾向であり) 宗教や精神文化がかつて持っていた社会的な権威や地位が、世俗的な価値観や実践に置き換えられ、それが個人や社会の精神的充足のために用いられている」(SBNRエコノミー一一三㌻）
と述べており、既存の宗教にまつわる行事・儀式・教義・実践が「脱・宗教化」されることで、多くの人々に受け入れられている、と主張している。

今こそ団結行動を
『無量義経』には、
「其（そ）れ衆生有って、聞くことを得ざる者は、当（まさ）に知るべし。是等（これら）は為（こ）れ大利（だいり）を失えるなり(中略)
菩提の大直道（じきどう）を知らざるが故に、険逕（けんきょう）を行（ゆ）くに、留難（るなん）多きが故に」(法華経三二㌻)

と説かれている。
「脱・宗教」の気風に流され、一時の精神的安らぎに気を取られて、真実の宗教から遠ざかれば、正しい信仰による一生成仏という大利益を失うことになる。
また、第六十七世日顕上人は、
「特に教えを何も信じないで『私は宗教は大嫌いだ』というような無宗教の人も今は大勢おるけれども、そういう人は結局、自分一人の判断であらゆるものを見ているのであって、それで自分は偉いと思っているのだろうが、しかし非常に狭いのである。したがって、何かにぶつかり、長い間の人生のなかの生・老・病・死・愛別離苦・求不（ぐふ）得苦・五盛陰（じょうおん）苦・怨憎
会（おんぞうえ）苦等の様々な苦しみにぶつかってくると途端に心が動揺し乱れて、その結果が不幸の姿に陥（おちい）っていくことにもなります」
(大日蓮五一三号)
と御指南されている。
人生を歩むうえにおいて、あらゆる困難を乗り越えるためには、正しい信仰が必要である。また、正しい信仰を持（たも）っていくには、けっして一人信心ではなく、講中組織の存在が欠かせない。
私たちが苦しみの最中（さなか）にあるとき、手を差し伸べ、励ましてくれるのは講中の同志である。また、常に法を護り、正しい道へと導いてくださるのは、代々の御法主上人猊下と、それに連なる各末寺の御住職・御主管にほかならない。
私たち日蓮正宗の僧俗は、世間に「脱・宗教」の風潮が広がる今こそ団結・行動し、果敢に折伏を行じていかなければならない。

（大白法第一一六九号令和八年三月十六日）

黄檗宗(おうばくしゅう)を破す

Sat, 01 Feb 2025 16:16:48 GMT

[宗祖] 隠元隆琦 (大光普照国師・一五九二～一六七三）

[本尊]特定の本尊を崇拝しない。個々の寺院の縁によって釈迦牟尼仏・観音像・阿弥陀如来・薬師如来・地蔵菩薩等が祀られる

[経典]心を宗とし無門を法門とする。化法として大小乗経論を用いる
般若心経・阿弥陀経

[大本山]万福寺京都府宇治市五ケ庄三番割三四

[寺院協会数]四六三
[教師数]四六二
[信徒数]三五〇、〇〇〇

黄檗宗(おうばくしゅう）は、明から来朝した隠元が京都宇治に黄檗山万
福寺を開創したことにはじまる。黄檗宗の名称は明治九年に公称したものである。隠元は、明時代の末、中国の福建省で生まれ、二九歳のとき、同省福州の臨済宗黄檗山万福寺に入り、鑑源について得度し禅を修行した。また中国の各地を訪れ、密雲円悟や費隠通容（ひおんつうよう）のもとで修行を重ね、四三歳のとき、費隠のあとを受けて黄檗山万福寺を継いだ。
その後、肥前(長崎県)の興福寺(俗称・南京寺) 逸然などの請いによって、承応三 (一六五四)年七月、隠元六三歳のとき、万福寺を弟子の慧門に譲り、二〇余人
の弟子とともに日本に渡来した。
隠元は、万治元 (一六五八)年一一月、将軍徳川家綱より宇治の土地を与えられ、寛文元(一六六一)年八月、その地に黄檗山万福寺を建立し、この山号にちなんで黄檗宗という日本独自の宗派を開いた。なお日本の黄檗山に対して、中国の黄檗山を古黄檗という。
寛文四(一六六四)年、隠元は万福寺を木庵に譲り、延宝元 (一六七二)年四月、八二歳で入寂した。
隠元没後の黄檗宗は、上皇や幕府の帰依を受けて全国に寺院が建立され、宗勢は大きく発展し、最盛期には末寺三、五〇〇を数えたという。黄檗宗の僧は明からの留学生が多く、万福寺の第二一代までは一人を除き渡来僧が住持を務め、二二代以降は日本の僧が住職となっている。
明治時代になり黄檗宗は、帰依していた諸大名の没落と廃仏毀釈の施策によって、廃寺となる寺院が続出した。
明治七(一八七四)年、太政官布告(明治五年発布)により臨済宗に合併したが、二年後にはまた黄檗宗として分離独立し、今日に至っている。

<黄檗宗の特徴>
隠元の教えは、人が生まれながら具えている仏心を坐禅によって見出し、仏と同じ境地を体得させようとするものである。

黄檗宗では坐禅を重視するとともに、作務、朝夕の念仏、写経、食事の作法など生活のすべてに精進し、実践による錬心を中心とした修行で仏の世界に至れるように努力すべきである、と説いている。
黄檗宗の第一の特徴は、念仏禅といわれるものである。黄檗禅は本来臨済禅の一つであるが、臨済宗や曹洞宗の禅とは異なり、禅のなかに念仏を取り入れた念禅一致を説いている。黄檗禅でいう浄土は、浄土教でいう浄土で
はなく、己の心のなかにあるとする天台・真言で説くような浄土である。
隠元は、朝夕の勤行に、浄土讃阿弥陀経などを読誦し、参禅で仏心をきわめ、念仏によって阿弥陀を体得することを主張した。
第二の特徴は、読経の発音である。一般仏教では呉音であるが、黄檗宗の読経は唐音を用いている。たとえば「南無阿弥陀仏」も、読み方は「ナムオミトーフー」と読む。
また木魚（もくぎょ）・磬子（けいう）・銅鑼（どら）・引磬（いんきん）等の鳴り物を使い、リズムにのって経を読むことから、「黄檗の梵唄（ばんばい）」といわれ第三の特徴は、黄檗山万福寺に見られる建築の様式である。寺院のたたずまい、窓の形、壁の色彩等は、すべて中国の明朝時代の様式が取り入れられている。

【破折】
禅宗の付法蔵は欺瞞
曹洞宗の道元は「単伝正直の仏法」といい、釈尊から付嘱を受けた迦葉より、第二八祖達磨が相承して中国に伝えた禅が仏法の正統であり、その教えが自らに伝わったとする。しかし釈尊からの付法は、第二祖迦葉・第三祖阿難と次第して第二四祖師子尊者に至ったが、師子尊者はダンミラ王に殺されたので付法蔵はそこで断絶している。
しかし禅宗では、付法蔵の断絶後も、勝手に婆舎斯多・不如蜜多・般若多羅と次第させ、第二八祖菩提達磨に付嘱されたとしている。これは何の根拠もない後世の偽説にほかならない。

「拈華微笑」について
道元は『大梵天王問仏決疑経』の「拈華微笑」の説話『正法眼蔵』の中に引用し、自宗の拠り所としている。
釈尊が、迦葉に付法蔵の第一として小乗の法を付嘱されたことは事実であるが、禅宗では、釈尊の一代聖教には真実を顕さず、真実の法は釈尊が迦葉一人に、一代の教えのほかに別に伝えたという。
しかし釈尊の涅槃のときには、迦葉はその場にいなかったのである。ゆえに『大梵天王問仏決疑経』のように、釈尊が華を括って迦葉尊者一人が笑みを浮かべたという事実はなく、まったく根拠のない作り話である。

教外別伝・不立文字
禅宗で主張する教外別伝の根拠は、『大梵天王問仏決疑経』の「仏言はく、吾に正法眼蔵・涅槃妙心・実相無相・微妙の法門有り、文字を立てず、教外に別伝し (中略)摩訶迦葉に付嘱するのみ」という文である。
禅宗では、これを根拠に「教外別伝・不立文字」と説き、仏の真意は文字を立てず心から心へ伝わるというが、「教外別伝・不立文字」と仏が説いたこと自体が教えであり、言葉であり、文字として残っているではないか。また
不立文字とは文字を立てないことであるから、当然、経典等は用いないことになるが、教外別伝の根拠を『大梵天王問仏決疑経』の経文に依るとは自語相違である。
しかも依経としている『大梵天王問仏決疑経』は、唐時代の末の慧炬（えこ）の『宝林伝』の中に記されているのみで、大蔵経の古録である『貞元釈教録』『開元釈教録』にもその名称はない。このことからも『大梵天王問仏決疑経』
は古来偽経扱いされているのである。
また、達磨は『楞伽経』四巻を註釈した書五巻を作り、第二祖慧可に禅の法を正しく伝えたとしているが、これもまた「不立文字・以心伝心」の禅宗の教えに自語相違している。
一代聖教を誹謗し、経典を捨て去り、教外別伝・不立文字を立てる禅宗は、『涅槃経』の

「若し仏の所説に随わざる者あらば、是れ魔の眷属なり」

と説かれるように、天魔の所業といわざるをえない。

◆直指人心・見性成仏
禅宗では、「直指人心・見性成仏」といい、教経を用いず、坐禅によって見る自己の本性が仏性であり、仏そのものとする。たしかに円教の理においては十界の衆生はすべて仏といえるが、しかしこれは単なる理仏であって
実際の仏ではない。
三毒強盛の凡夫の心は所詮、迷いの心であって、その心をいかに見つめても仏心を観ずることはできない。だからこそ、釈尊は『涅槃経』に

「願って心の師と作るとも心を師とせざれ」

と説かれ、人の心は迷いの心であって、その心を師匠とすべきではない、と誠められているのである。完全無欠の仏を蔑ろにし、「是心即仏・即身是仏」などと凡夫の愚癡無慚の心をもって、「我が心を観じることによって仏となる」という禅宗の教えは、増上慢以外の何ものでもない。

(諸宗破折ガイド 95㌻）

創価学会が行き着く日蓮宗との同化！？

Wed, 30 Oct 2024 15:18:07 GMT

”大聖人は釈尊の法華経で末法衆生を救済”！？
日蓮宗と同じ主張を堂々開陳（かいちん）した『創価新報』

本年五月より、『創価新報』の紙面が一新した。その紙面たるや、宗教関係の
新聞には見えない。まるで、その辺のタウン紙である。
どうやら、学会青年部や若年層向けの紙面へと変更し、「創価学会」という名を隠そうとしているようにも思える。
しかし、宗門批判はいつも通りだ。（笑）
さて、その「創価新報」六月号の「闘魂TALK」なるコーナーに「仏教正統の系譜に連なる創価学会」との内容が掲載されている。メインテーマは、「日蓮大聖人は釈尊とどう違うの？」だ。
一読してみると、釈尊の説かれた法華経こそが最高の教えであり、一切衆生を成仏に導いた教主であることを述べ、
〈大聖人は仏がそなえる三徳を具備されている。だからこそ、末法の衆生救済の方途を示された大聖人は「末法の教主」であり、「末法の御本仏」として仰ぐんだ。末法に入り、大聖人に教主が交代したとも言えるね）（当該紙）
と掲載し、さらにこの文章の解釈として、〈大聖人は、釈尊に代わり、末法において衆生を救済する教えを説く「末法の教主」として、末法の万人成仏の道を現実に開き残された。その偉業を仰ぎ、創価学会では日蓮大聖人を「末法の御本仏」として尊崇する(同)

などと説明している。つまり、釈尊と日蓮大聖人を同等に扱い、大聖人は釈尊の法を流布させるために現れた者でしかない、としているのである。
これは日蓮宗の
〈日蓮宗は、久遠実成本師釈迦牟尼仏から、その本懐である法華経を、末法に弘通することを付属された、本化上行菩薩の応現日蓮聖人が開創唱導した真実の仏法を開顕する仏法正統の宗団である>
(日蓮宗宗憲第一条）

と同様な発想といえよう。しかも同紙は、それだけでは飽き足らず、
<日蓮正宗(日顕宗)は、大聖人を久遠実成釈尊より先に存在した仏だとして神秘性をことさらに強調し、御書に完全に背(そむ)き、当代の法主を〝現代における大聖人様"などと言わせた〉(当該紙)
との大謗法発言をしているのだ。
そこまで釈尊を尊崇するのであれば、早く本尊を釈尊像にすればよい。大聖人はどこまでいっても、「釈尊の代わり」「釈尊の法を弘める人」でしかない、というのだから...。

以前、池田大作は、
「釈迦は、過去に下種された衆生の仏種を、熟し、脱せしめる教え、つまり脱益仏法を説く仏にすぎません。釈迦の教法には、熟・脱の功徳をそなえているにすぎないのです。下種を本因とするのに対して、熟・脱は本果となりますから、釈迦を本果妙の教主と呼ぶのです。
また、寿量品の釈迦といえども、本果第一番成道を遂げた久遠実成の仏にすぎないのです。仏の資格からいっても、釈迦は本果妙の仏となるのです。
ところで大聖人は、本末有善の衆生に、成仏の根本因たる南無妙法蓮華経の種子を直ちに植える仏ですから、本因妙たる南無妙法蓮華経の種子を直ちに植え付ける仏ですから、本因妙の教主に名づけるのであります。大聖人の仏法には、種・熟・脱の功徳がことごとく内包されていることはいうまでもありません」(『百六箇抄講義』序文)

と述べていた。まさに正論で、大聖人を根本の仏として拝していたのだ。
しかし今は、釈尊の後継者でしかないとする。それなのに、日蓮大聖人の正統門下だと名乗っている。
大聖人の教法を理解できず、釈尊の法華経に固執するのなら、釈尊の正統門下とでも名乗ればいい。

（慧妙令和六年八月一日号）

「創価新報」の主張は、もはや日蓮宗と同じ!

宗祖本仏論を捨(す）てた創価学会　創価学会教学要綱を破す（２）

Tue, 03 Sep 2024 14:14:05 GMT

”釈尊の人間主義こそが根幹”と嘯（うそぶ）く学会
大聖人は”鎌倉時代の新修行の確立者”？

本文について入ってこうと思う。

「教学要編』第一章
仏法の人間主義の系譜
第一節釈尊から流れる仏法の人間主義の系譜
ここでは、仏教の基礎概念として、釈尊について取り上げ、そこからどのように仏教が波及していったかを述べている。そして、釈尊入滅から大乗仏教への流れ、さらに中国へ渡り『法華経』が成立していく過程を簡略に述べ、その流れに創価学会があるということを説明している。
この中で、創価学会が大聖人をどのように捉えているかの一文を示す。

<二千五百年にわたる仏教の広範な伝統の中で、日本の鎌倉時代に生きた日蓮大聖人(一二二二～一二八二年)は、インドで成立した大乗仏教の代表的な経典の一つである『法華経』(鳩摩羅什が漢訳した『妙法蓮華経』)を根本の経典と定め
て、万民を救済する新しい修行法を確立された。創価学会は、この日蓮大聖人の仏法を継承し実践する仏教団体である。(一九頁)
この説明を読み、首をかしげることが多い。

まず、大聖人を、鎌倉時代に生きた人間日蓮としてしか見ていないことである。つまり、末法の御本仏として敬うことができなくなって
いるのである。
その証左として、「万民を救済する新しい修行法を確立された」などと記している。だが、大聖人が確立されたのは本当に修行法だけであろうか。法華経の新しい修行法を確立されたが故に尊い、としたら、大聖人が説かれたのはどこまでも釈尊の法華経の範疇(はんちゅう)を出ないことになる。
だが大聖人は、

「彼は脱、此は種なり」
(御書六五六頁)

と仰せられ、釈尊の法華経と大聖人の仏法との異なりを明示されている。されば、まずもって、大聖人の所持される法とは何であるのか、ここを追究すべきであり、そこに大聖人が御本仏にましますことが拝されるのである。
つまりは、大聖人の説かれる文底下種の妙法こそが根本であり、さらに、その妙法を久遠元初において大聖人が悟られた、というところに人法一箇の御法門がある。けっして、釈尊の法華経の修行法を確立したわけではないのである。
『教学要綱』は、こうした根本的誤りを犯した上で、＜一人一人の個人の苦悩の現実から出発し、その苦悩からの解放、幸福の実現を目指して人間存在への深い洞察に基づき、さまざまな教えと実践を説かれた。
そこには、仏教における「生命の尊厳」「万民の尊敬」という思想性が示されている＞（二二頁）
と記して、釈尊の教えが「生命の尊厳」「万民の尊敬」にあるなどとしている。そして、「生命の尊厳」「万人の尊敬」の思想を、創価学会では仏法の人間主義と呼んでいる〉(同頁)と勝手に命名している。
以上のことから、学会は大聖人よりも、釈尊の人間主義こそが根幹であるとしていること、また、大聖人を法華経の修行法を確立された方とすることからも、すでに御本仏として拝することができなくなったことが明らかである。

（慧妙令和六年三月十六日号）

還(かえ）って法華の心を死（ころ）す　佛所護念教団

Sun, 21 Jul 2024 14:50:57 GMT

「佛所護念」とは法華経に記される経文。その経文を名に負う在家教団に、佛所護念会教団がある。
かつて霊友会の第六支部長だった関口嘉一(かいち）が、昭和二十五(一九五〇)年に霊友会の金塊・コカイン隠匿（いんとく）事件や脱税事件を契機として脱会し、妻トミノと作った新宗教だ。

法華経読みの法華経知らず
佛所護念会教団では、霊友会の基本教義を継承しつつ、日蓮大聖人が認（したた）めたとする弘安四(一二八一)年五月十五日の本尊を「日本国衛護の曼陀羅（まんだら）」と仰ぎ、法華三部経を依経とする。しかし、彼らの法華経解釈は恣意（しい）的かつ独善的なものばかり。特に、教団名に掲げる「佛所護念」の解釈には目も当てられない。

二代会長トミノが残したという『碑文』では、
「法華経は佛が天地大自然の眞理を説かれたものである人を萬物（ばんぶつ）の長と言い神を敬い佛を崇（あが）め祖先に自（みず）から供養し己（おのれ）の悪いくせを直すそう言う人を諸佛は守護したもう之（これ）を佛所護念と言う」(教団ホームページ)

と、支離滅裂な理論を展開する。
そもそも「佛所護念」とは、法華経の序品（じょぼん）や譬喩（ひゆ）品などにある文で、「妙法蓮華経は三世十方の諸仏が大事に護り念じてきた教法である」との、法華経を讃歎したもの。彼らの言うような「神仏を崇め、先祖供養する人を仏が守護する」などの意は、微塵（みじん）も持ち合わせていない。
また、「人を萬物の長」ということも、六万九千三百八十四字ある法華経のどこにも書かれていない。
「論語読みの論語知らず」という言葉があるが、彼らの自分勝手な法華経解釈の姿勢は、まさに「法華経読みの法華経知らず」だ。

伊勢神宮に広宣流布を誓う?
佛所護念会教団の法華経乱用はこれにとどまらない。
彼らは身延山久遠寺のほか、伊勢神宮や清澄山などへの団参(集団参詣)を奨励するが、伊勢神宮参拝にはとりわけ執心の様子。それは教団初めての団参が身延山ではなく、伊勢神宮であったことからも見て取れる。
さらに教団ホームページでは、伊勢参りの理由として、
「法華経の広宣流布に身命を捧げられた日蓮聖人は、百日間の水垢離（みずごり）と神宮への日参の後、立教開宗を誓われたという故事があります。そこで、教団では毎年一月から三月にかけて、会員代表による参拝を行い、国家安泰と皇室の弥栄（いやさか）を祈念し広宣流布を誓っています」
(教団ホームページ)
と、伊勢神宮で法華経の広宣流布を誓うことができるなどという珍説をも披露している。もちろん、伊勢神宮で大聖人が水垢離したという話は嘘八百の戯（ざ）れ言（ごと）である。
加えて大聖人ご自身、
「天照太神・八幡大菩薩も其の本地は教主釈尊なり」(御書一三一㌻)
と仰せだ。
このように、伊勢神宮の祭神である天照太神は釈尊の垂迹（すいじゃく）に過ぎず、むしろ諸天善神は法華経の行者を進んで守護する立場であるはず。
釈尊が説いた法華経の広宣流布を伊勢神宮に対して誓うなど、本末転倒もはなはだしい。

還って法華の心を死す
元来、「佛所護念」は法華経を讃歎した経文である。その法華経を悪（あ）しく用いることは、伝教大師が
『法華秀句』で、
「法華経を賛すと雖（いえど）も還って法華の心を死す」
(伝教大師全集三二五二)

と述べるごとく、法華経の大功徳をかえって滅し、その心を殺す大悪行だ。
大聖人が『新池御書』に、

「此の経の信心と申すは、少しも私なく経文の如くに人の言を用ひず、法華一部に背く事無ければ仏に成り候ぞ」(御書一四六〇㌻)

と御示しのごとく、純粋に法華経を信じ、私心を雑（まじ）えることなく久遠元初（くおんがんじょ）文底の妙法を唱えることが、私たちの唯一の成仏の方途である。
佛所護念会教団という邪教から一人でも多くの人を救うべく、我ら法華講員はより一層の折伏に精進せねばならない。

(大白法第一一二七号令和六年六月十六日）

「大聖人直結・人師論師（にんしろんし）不要」論の愚（ぐ）

Mon, 20 May 2024 12:56:37 GMT

”人師論師は不要”の根拠が『日興遺誡遺文（ゆいかいもきもん）』だって！？
指弾（しだん）され反省した主張を、平成二年に再び

前回は、昭和五十二年の教義逸脱問題において、宗門より指摘されたうちの一番目、「戸田会長の悟達」について述べた。
今回は、二番目、「大聖人直結、血脈・途中の人師論師不要」についてである。
「大聖人直結、血脈・途中の人師論師不要」の文証として、池田大作は、日興上人の『日興遺誡遺文』の、

「富士の立義聊(いささか)も先師の御弘通に違せざる事」(御書一八八四頁)

を挙げている。そして、この文を利用し、

「『先師の御弘通』の『先師』とは、御本仏日蓮大聖人のことであります。したがって『日蓮大聖人の御弘通』そのままにということになるのであります。すなわち日蓮大聖人の正真正銘の門下であるならば、日蓮大聖人の振る舞いとその精神を根本にすべきなのであります。それは、途中の人師、論師ではないということなのであります。途中の人師、論師が根本ではないということは、人師、論師の場合には、いろいろな時代背景のもとに、生きのびなければならなかったがゆえに、令法久住を願って、さまざまな知恵をめぐらした場合があるからであります」(『聖教新聞』昭和五十二年二月十七日付)

と発言したのである。一見すると見落としがちであるが、よく読めば「大聖人直結」「御法主上人不要論」や「過去に御法主上人が大聖人の御聖意に違背した」などの思惑を読み解くことができよう。これが池田の、宗門を蔑(ないがし）ろにし、会員を誑惑(おうわく)する奸策(かんさく)であることは、明白である。日蓮大聖人の御聖意は、

『日蓮一期弘法付嘱書』『身延山付嘱書』の二箇相承等に明らかなごとく、第二祖日興上人へ付嘱され、日興上人より第三祖日目上人へ、そして現御法主日如上人に付嘱されている(※当時は六十六世日達上人の御代である)。
そもそも、大聖人直結を主張するのであれば、日興上人の『日興遺誡置文』を文証としている時点で「直結」論が崩れているではないか。
また、日興上人は日目上人へ『日興跡条々事』に御示しのごとく、相承あそばされているのである。
創価学会では、昭和五十三年六月当時、教義逸脱問題を収束せんがために、『聖教新聞』紙上に、

「日蓮大聖人の仏法の正統の流れは、第二祖日興上人、第三祖日目上人、そして第六十六世の現御法主日達上人猊下の御内証に流れていることは、いうまでもない。(中略)唯授一人、遣使還告(けんしげんごう)であられる御法主上人猊下を通して大聖人への直結は当然であると拝したい」
(『聖教新聞』掲載「教学上の基本問題について」=通称「六・三〇」）

との発表を出した。これは、周知の事実である。これ以降、平成二年の慢心スピーチまで、池田は、

「日興上人がおられましたがゆえに、富士の清流は七百年の苦難の歴史にもいささかも穢(けが)されることなく、総本山御歴代の御法主上人により一器から一器へと法水瀉瓶(ほっすいしゃびょう)されてきたのでございます」
(『広布と人生を語る』三巻七一頁)

と発言している。これも事実である。しかし、池田の野望が消滅したわけではなく、池田は虎視眈々(こしたんたん)とその時を待ち続けていた。そして、平成二年以降において、慢心スピーチをはじめ、池田の謗法発言・行為が顕著になったのである。だが大聖人の御聖意は、唯授一人の鉄則をもって歴代の御法主上人に御相承あそばされ、現在は御当代日如上人が我々を導いてくださっている。これが全てである。

最後に、池田の指導を引いて終わりとする。

「昨今、こともあろうに、唯授一人の血脈付法を否定せんとする一部の輩(やから)の策謀(さくぼう)がみられることは、御開山上人の厳格・清浄な正法護持の御精神に照らして、断じてあるまじき所業であります。」(同前七二頁)

創価学会は、まさに、あるまじき所業の団体なのである。

（慧妙令和五年１１月１日号）

池田の問題発言を掲載した『聖教新聞』（昭和52年2月17日付）

本尊雑乱(ぞうらん）　日蓮宗

Thu, 18 Apr 2024 02:38:54 GMT

立正大学(東京都品川区大崎)の日蓮教学研究所から発刊された『日蓮宗読本』という書籍がある。
ご案内のように読本とは
「とくほん」と読み、『広辞苑』には、

「①絵本に対して、読み物の本。
②もと学校で、国語科の講読教授に用いた教科書の称。国語教科書。
③転じて、広く教科書、あるいは入門書など」
と説明している。

つまり『日蓮宗読本』は、身延山久遠寺を総本山とする日蓮宗が自門の教義・信条の概略を入門書としてまとめ、それを広く一般に配布して教線の拡大に役立てようとしたものと言えよう。
同書は昭和三十二年に初版本が発刊されていて、日蓮宗宗会の全面的な協賛を得て刊行の準備に取りかかったことや、巻頭に日蓮
宗管長の「序」を載（の）せていることなどからも、日蓮宗が自信をもって発刊した書であることが推測できる。
この『日蓮宗読本』の細部にわたる検討は別の機会に譲（ゆず）ることとして、ここでは宗旨の根本命脈である「本尊」に関する記述を、
かいつまんで紹介しよう。

「本尊」に五種の形態
同書によれば、日蓮大聖人が示された「本尊」の形態には、
①首題（しゅだい）本尊
②釈迦一尊
③ 大曼荼羅（まんだら）
④一尊四士（いっそんしし）
⑤ 二尊四士（にそんしし）

という五種類があるとしている。
①の「首題本尊」とは、
南無妙法蓮華経の首題だけをお書きになったもの。
②の「釈迦一尊」とは、
弘長元(一二六一)年、大聖人が四十歳の時、伊豆配流中に感得された立像（りゅうぞう）の釈尊。
③の「大曼荼羅」とは、紙幅（しふく）の大漫荼羅御本尊のこと。
④の「一尊四士」とは、中央に釈尊(一尊)の仏像を、左右に上行・無辺行（むへんぎょう）等の四菩薩(四士)の像を造って安置するもの。
⑤の「二尊四士」とは、④の「一尊」の場所に、釈尊と多宝如来（たほうにょらい）(二尊)の仏像を安置し、四菩薩の像を安置して脇士（きょうじ）とするもの。
これら五種類の「本尊」を挙（あ）げたあと、
「①の首題本尊は③の大曼荼羅の図顕以後は未完成のものとしてその姿を没し、図顕も授与もされていない。 ②の釈迦一尊は宗祖の随身の本尊であり、⑤の二尊四士は一尊四士の別体とも見られるが、宗祖の取扱いは一尊四士を主とせられたようである」(日蓮宗読本一五四㌻)
と述べて、「本尊」の中心をなすものは、法本尊としての大漫荼羅と、人（にん）本尊としての一尊四士であると結論づけている。

「......が至当であると思う」
さらに同書では、大漫荼羅本尊と一尊四士を比較検討したあと、
「この二種の本尊は宗祖がみずから本尊として教示され、図顕されたもの
であるから、並存（へいぞん）すべきであるが、信行上もしくは宗制上いずれかに決定する必要があった場合には祖書の教示をうかがい、三秘の構成にてらし、本宗の行の特性を考えて一尊四士を本尊と奠定（てんてい）(さだめること)するのが至当であると思う」(同一五八㌻・傍線は筆者)
と述べているが、本当にこれでいいのだろうか。
この文は「本門の本尊」を述べる項の結論部分に当たるが、ことに傍線を付した箇所などは、宗旨の根幹をなす本尊すら定まっていない実情を、如実に物語っているといえよう。

出世の本懐（ほんがい）は大漫荼羅本尊
末法の御本仏たる大聖人の出世の本懐は、大漫荼羅本尊の御顕発、なかんずく本門戒壇の大御本尊の御顕示にあるのであって、けっして一尊四士等の仏像造立（ぞうりゅう）にあるのではない。にもかかわらず、身延派等の日蓮宗において造像本尊を主張するのは、一にかかって不相伝の故である。

「御抄を心肝に染め極理（ごくり）を師伝して」(御書一八八四㌻)

とは第二祖日興上人の遺誡（ゆいかい）であるが、極理は師伝しなければ判らないのである。
真の正法正義を知る本宗僧俗は、我が身の福徳に謝すると共に、本尊にすら迷う人々を一人でも多く救っていかなければならない。

（大白法第一一一九号２月１６日）

烏合(うごう）の衆の成（な）れの果て　正信会

Thu, 07 Mar 2024 17:29:43 GMT

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インターネット上に邪師が潜（ひそ）む
近年、インターネットを活用したオンライン講座やセミナー、体験型講習などが注目を浴びている。
しかし、そのような風潮に紛（まぎ）れて、邪法邪義を弘めようとする輩（やから）が跋扈（ばっこ）しているのも事実である。
ある正信会僧侶のユーチューブ動画もその一つ。
発信者は任意団体・正信会の教学部長だそうだ。
まず「ぶもっく和尚（おしょう）の法話」というチャンネル名だが、宗門ではふだん、自宗の僧侶に「和尚」という呼称は用（もち）いないため、仮にも日蓮正宗を騙（かた）る者が「和尚」を名乗っていることに違和感を覚える。
また動画のサムネイル（動画の見本画像のこと）にも不快感を抱く。
最近の動画では「日蓮最期の3日間」「日蓮だけが排他的なのか」「日蓮は誰の子か」など、わざわざ「大聖人」の尊称を除いて表記するものが見られる。
一応、タイトルの末尾に【日蓮大聖人】とつけてはいるが、要は、再生数を稼（かせ）ぐのに不都合があるためか、サムネイルからは「大聖人」の尊称をあえて外したのであろう。
よもや、五老僧が「大聖人の弟子」と名乗るのが恐ろしくて「天台沙門（しゃもん）」と名乗ったのと同様に、堂々と日蓮大聖人を御本仏と仰ぐ者として振る舞えず、謗法に与同（よどう）し、世間に迎合（げいごう）したのではあるまいな。

堂々と謗施（ぼうせ）を受けて恥じぬ姿
さらに驚くのは動画の収益化だ。
約一年前には「収益化の予定はありません」と宣言していたが、その舌の根の乾かぬ昨年七月に、「動画を挙（あ）げ始めてからずっと目標にしてきたある企画を発表させていただきます」として、「早朝唱題会とメンバーシップはじめます」と題した動画を上げている。
そこでは何と、次の三種の料金プランと特典内容が提示されていた。

① 「和尚のファン」 (会員限定の動画が視聴できる)･・・月額四九〇円
②「和尚の唱題仲間」 (①の特典に加えて、早朝唱題会への参加)･・月額二九九〇円
③「和尚の大檀那」(②の特典に加えて、限定チャットルームへの参加)･・
月額六〇〇〇円

として、「和尚の大檀那になってくださった方のことは、私は一生忘れません」と嘯（うそぶ）く。また、ご丁寧に入会方法の説明動画まで紹介している。呆（あき）れて物が言えないとはこのことである。
そもそも同チャンネルの視聴者が全員、正信会員である訳がない。コメント欄を一瞥（いちべつ）しても、日蓮宗の檀徒や他宗の僧俗、創価学会員、さらには和尚を日蓮正宗の僧侶と誤認してしまったらしい法華講員(?)までいる始末だ。既に和尚は「この料金は私は御供養であるというふうに捉（とら）えております」と言う。であるならば、彼ら視聴者が支払う料金は「謗施」そのものではないか。奇（く）しくも収益化発表後の正信会機関紙には、

「謗法の供養を受けないことの実践が大切なのです」(継命（けいみょう）令和五年十月十五日号)

との文があるが、教学部長のこの有り様を見て、今の正信会僧はどうとも思わないのか。ぜひとも見解を知りたいものである。

蟹（かに）の足だらけの唱題会
ちなみに唱題会を有料にする理由について和尚は、
「無料で誰でも入れると、否定的な方からコメント・批判され、一緒に唱題する皆さんの心が乱されて台無しにされてしまうため (趣意)」と言い訳している。しかし、大聖人が、

「何（いか）に法華経を信じ給ふとも、謗法あらば必ず地獄にを（堕）つべし。うるし（漆）千ぱい（杯）に蟹（かに）の足一つ入れたらんが如し。『毒気深入（どっけじんにゅう）、失本心故（しっぽんしんこ）』とは是（これ）なり」(御書一〇四〇㌻)

と仰せのように、この唱題会は、異流義の題目に謗法者の題目が入り雑（まじ）る功徳なきもの。もとより「台無し」 である。
そもそも修行の方軌である唱題行は、謗施による僧侶の金儲（もう）けのためにするようなことではない。
このように「毒気深入、失本心故」した、名聞名利の邪師への執着を折伏し、正信会員を本門戒壇の大御本尊のもとへお連れすることが、我ら日蓮正宗僧俗の使命である。

（令和六年二月一日大白法第一一一八号）

謗施を受けて恥じぬ正信会僧侶のYoutubeチャンネル。

日蓮正宗 本修寺 - 諸宗破折

おみこし担いでいませんか？ 俗習

砂上の楼閣 霊破之光